Stephen Mulhall · Nicht

May 03, 2023

Für David Edmonds und viele andere Philosophen war der 2017 verstorbene Derek Parfit einer der größten Moraldenker des vergangenen Jahrhunderts, vielleicht sogar seit John Stuart Mill. Edmonds glaubt zu Recht, dass Parfits Vorstellungen über persönliche Identität, Rationalität und Gleichheit, wenn sie in unser moralisches und politisches Denken aufgenommen würden, unsere Überzeugungen über Bestrafung, die Verteilung sozialer Ressourcen, unsere Beziehung zu zukünftigen Generationen und mehr radikal verändern würden. Es ist also leicht zu verstehen, warum er Parfits Ideen auch außerhalb der Akademie bekannter machen möchte. Weniger leicht zu verstehen ist seine Überzeugung, dass der beste oder sogar angemessenste Weg, dieses Ziel zu erreichen, darin besteht, eine Biographie über ihn zu schreiben.

Es gab eine Zeit, in der Biografien von Philosophen nicht nur üblich, sondern erwartet und sogar erforderlich waren. Nach Sokrates versuchten alle großen Schulen der hellenistischen Philosophie (die Stoiker, die Epikureer, die Neuplatoniker), das Streben nach einer bestimmten Lebensform zu fördern. Für sie war Philosophie nicht in erster Linie etwas, das man lernte, sondern etwas, das man praktizierte, mit dem Ziel der Selbstveränderung. Daher war es für die kritische Beurteilung eines Philosophen unerlässlich, seine Lebensweise kritisch zu bewerten, denn dieses Leben war der endgültige Ausdruck seiner Philosophie und seine Schriften waren in erster Linie ein Mittel, um diese wesentliche Arbeit an sich selbst zu erreichen.

Dieses alte Verständnis der Philosophie als existentielles Telos behält auch heute noch eine gewisse Kraft. Ray Monks Wittgenstein-Biographie aus dem Jahr 1990 ist gerade deshalb philosophisch aufschlussreich, weil ihre Art, Wittgensteins Denken als Teil einer umfassenderen Darstellung seines Lebens darzustellen, den ethischen Geist hervorhebt, der beide geprägt hat, und so wertvolles Licht auf die Natur und den Zweck des Denkens wirft. Zugegebenermaßen sind solche Fälle in der Neuzeit selten, da sich die Disziplin immer weiter von spirituellen Belangen entfernt hat, nicht mehr eine Berufung, sondern ein Beruf ist und ihre Praktiker zunehmend an Universitäten gehalten werden, wo sie von den breiteren Strömungen der Religion abgeschnitten sind Gemeinschaftsleben. Dennoch ist das Leben moderner Philosophen manchmal interessant und interagiert sogar mit breiteren kulturellen Bewegungen auf eine Weise, die auf intellektuelle Erkenntnisse schließen lässt. Da wäre zum Beispiel Kierkegaards Umwandlung religiöser und romantischer Traumata in die Themen und Formen seines Schreibens, Heideggers abscheuliche Verstrickungen in die größeren historischen Strömungen der deutschen Politik des 20. Jahrhunderts oder Iris Murdochs komplexes erotisches Leben. Eine biografische Erzählung kann in solchen Fällen zu unserem Verständnis beitragen, wenn sie Licht (oder Schatten) auf die intellektuellen Interessen des Philosophen wirft – in diesen Beispielen Selbstaufopferung, Authentizität bzw. Liebe.

Allerdings führen nur wenige zeitgenössische Philosophen ein ungewöhnlich dramatisches Privatleben. Und da ihr Berufsleben in der Regel aus einem unaufhörlichen Lehr- und Verwaltungsbetrieb und (wenn sie Glück haben) gelegentlichen Ausflügen in ausländische Hotels und Konferenzzentren besteht, wären detaillierte Berichte über sie ebenso eintönig. Parfits Leben war in dieser Hinsicht ziemlich ungewöhnlich. Er war das, was man manchmal taktvoll den Philosophen eines Philosophen nennt. Er hielt Philosophie nicht für eine spirituelle Übung und hatte kein Interesse daran, zu Gesprächen über Moral und Politik außerhalb des Seminarraums beizutragen. Er gab keine Medieninterviews, schrieb keine Kommentare für Zeitungen oder Websites und war in keinerlei sozialen Medien präsent.

Parfits Eltern und Großeltern führten eine Zeit lang ein abenteuerliches Leben als Missionare im Nahen Osten, in Indien und China. Aber seine Kindheit verbrachte er größtenteils in den englischen Vororten, und sein Leben folgte einem goldenen Faden pädagogischer Privilegien: der Dragon School, Eton und Oxford – zuerst dem Balliol College, dann dem außergewöhnlich vorteilhaften akademischen Umfeld von All Souls, wo er fast die gesamte Zeit verbrachte sein produktives Geistesleben. Vier Jahrzehnte lang wurden sogar die üblichen Anforderungen von Lehre und Verwaltung größtenteils zugunsten des Schreibens aufgegeben – seine Produktion, private Verbreitung und unaufhörliche Neuformulierung als Reaktion auf die Antworten ausgewählter Kollegen. Edmonds versucht, Parfits verspätetem Übergang von seinem siebenjährigen Preisstipendium als junger Mann bei All Souls zu einem lebenslangen Senior-Forschungsstipendium etwas Dramatik abzuringen, bis er im Titel seines Kapitels darüber andeutet, dass es sich um ein … handelte Skandal. Aber selbst Liebhaber von CP-Snow-Romanen werden den Brei eher dürftig finden, da es darauf hinausläuft, dass das College durchaus davon ausgeht, dass Parfit eine umfangreichere Veröffentlichungsbilanz vorweisen musste, bevor er mit der lebenslangen Freiheit von alltäglichen akademischen Belastungen belohnt wurde Geben Sie ihm am Ende zusätzliche Zeit, um es zu erreichen. Sobald Parfit sich bei All Souls eingewöhnt hat, muss sich Edmonds nur noch mit der Persönlichkeit und dem Charakter seines Subjekts auseinandersetzen, die im Laufe der Zeit immer eigenwilliger wurden die Jahre – bis zu dem Punkt, an dem Edmonds sich verpflichtet fühlt, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass Parfit die diagnostischen Kriterien für eine Autismus-Spektrum-Störung erfüllt.

Da es dem öffentlichen Gesicht eines solchen Lebens so an dramatischer Struktur mangelt, muss sich Edmonds damit begnügen, ein ausführliches, detailliertes und aufschlussreiches Porträt von Parfits eigenartiger Persönlichkeit zu malen. Dies wirft ernsthafte Geschmacks- und Taktprobleme auf; Aber es schafft auch ein Problem im Hinblick auf Edmonds‘ Hauptziel, nämlich die Vermittlung von Parfits Ideen. Denn wenn der Darstellung des Lebens zu viel Raum eingeräumt wird, wird die zur Erklärung des Werks zur Verfügung stehende Menge so stark eingeschränkt, dass die Chancen, dies sowohl genau als auch verständlich zu erklären, sehr gering werden.

Die meisten wirklich interessanten philosophischen Ideen sind schwierig zu kommunizieren, und Parfits Engagement für eine besonders reine Version zeitgenössischer analytischer philosophischer Methoden trägt weniger dazu bei, als man hoffen könnte, diese Herausforderung zu verringern. Sein Ansatz besteht darin, die Moral kritisch zu bewerten, indem er immer sorgfältigere Unterscheidungen zwischen ethischen Standpunkten und ihren vielfältigen möglichen Varianten anstrebt, nach grundlegenden Prämissen sucht, aus denen ein bestimmtes ethisches Urteil notwendigerweise folgt, und versucht, eine einheitliche theoretische Darstellung zu konstruieren, die möglichst viele fundierte Überlegungen berücksichtigt moralische Urteile möglichst auf der Grundlage möglichst weniger moralischer Prämissen zu treffen.

Dieser Ansatz erzeugt eine Prosa, die in gewisser Hinsicht so klar und rigoros ist, wie Parfit sie machen kann: Jeder Behauptung, die er vorbringt, wird eine präzise Bedeutung zugewiesen und sie muss jede kritische Reaktion, die er sich vorstellen kann, überstanden haben. Aber der unerbittliche Drang zu teilen und zu erobern führt auch zu einer endlosen Prägung technischer Terminologie und der Aufzählung von Prämissen und Schlussfolgerungen, da Parfit auf dem Weg dorthin lange Argumentationsketten für und gegen andere Argumentationsketten für und gegen letztendlich verworfene Ansichten generiert eine erhoffte endgültige Klarheit, die nie ganz eintrifft.

Ein aufschlussreicher Zusammenfassender könnte sinnvollerweise einen Großteil dieses üppigen Textwerks wegschneiden, aber er könnte es nicht rechtfertigen, die Ideen, die Parfits dialektische Sichtung überlebt haben, vollständig von denen zu trennen, die dies nicht tun, oder vom Sichtungsprozess selbst. Denn dieser Prozess ist nicht nur ein Mittel zum Zweck, Wahrheiten von Unwahrheiten zu unterscheiden; Es ist Teil des Ziels, das dem Kern des Unternehmens entspricht, wie Parfit es sich vorstellt. Tatsächlich liegt der Wert der Philosophie – wie auch immer man sie auffasst – nicht nur in den Schlussfolgerungen, zu denen man gelangt, sondern darin, die Fähigkeiten des reflektierenden und kritischen Denkens zu erwerben, deren Anwendung zu diesen Schlussfolgerungen führt und später möglicherweise von ihnen zugunsten verworfener Schlussfolgerungen abweicht Alternativen. Philosophie ist in diesem Sinne eher eine Tätigkeit als ein Wissensbestand; und Edmonds sieht in Parfits Art, Philosophie zu praktizieren, mindestens ebenso viel Wert wie in den Schlussfolgerungen, zu denen er gelangt.

Beide Aspekte von Parfits Werk auf eine für nicht-akademische Leser zugängliche Weise zusammenzufassen und kritisch zu bewerten, würde daher viel Platz in Anspruch nehmen. Edmonds' Buch ist nicht kurz, aber es ist auch keine leicht zugängliche Einführung in Parfits Denken, da er sich entschieden hat, den größten Teil davon seinem Leben zu widmen. Von den 23 Kapiteln sind vielleicht sechs (manchmal nur teilweise) der Darstellung von Parfits Ideen und Argumenten gewidmet. Es ist wahr, dass Parfit in seinem Leben nur zwei Bücher veröffentlichte: Das erste, Reasons and Persons (1984), sicherte ihm sein Forschungsstipendium, und das zweite, On What Matters, erschien nach mehr als dreißig Jahren intensiver Arbeit, die das Stipendium ermöglichte möglich. Allerdings ist keines davon leicht zu verstehen, und das zweite Buch umfasste etwa 1900 Seiten (einschließlich seines dritten, posthum veröffentlichten Bandes). Selbst wenn man also die vielen Artikel beiseite lässt, die er ebenfalls veröffentlichte – immer noch das von analytischen Philosophen bevorzugte Genre des Schreibens –, könnte weder Edmonds noch irgendjemand anders auf so engem Raum einen Bericht auch nur von Parfits berühmtesten Ideen liefern, der sofort zugänglich wäre und intellektuell verantwortlich.

Nehmen Sie Edmonds' Behandlung von Reasons and Persons. Er stellt zwei seiner zentralen Ideen in den Vordergrund: Parfits reduktionistische Darstellung der Persönlichkeit und das sogenannte „Nichtidentitätsproblem“. Er liefert eine treffende Zusammenfassung von Parfits Ansicht, dass eine Person grundsätzlich durch Beziehungen psychologischer Verbundenheit und Kontinuität konstituiert wird, die ihrerseits mit einem bestimmten Gehirn verbunden sind. Diese psychologischen Beziehungen werden durch Phänomene wie Erinnerungen und Absichten geschaffen, die uns an unsere Vergangenheit bzw. unsere Zukunft binden und die eindeutig eine Frage des Grades sind (die Stärke der Verbindung variiert mit der Zeit). Da die Beziehung der Identität keine Frage des Grades ist (entweder ist A mit B identisch oder nicht) und transitiv ist (wenn A mit B identisch ist und B mit C identisch ist, dann ist A mit C identisch). , wird es Situationen geben, in denen wir zwar den Grad der psychologischen Verbundenheit und Kontinuität zwischen einer Person und ihrem zukünftigen Selbst angeben können, aber nicht verständlich behaupten können, dass sie ein und dieselbe Person sind oder nicht.

Parfit beruft sich auf ein Gedankenexperiment, um dies zu veranschaulichen. Das Gehirn eines Menschen wird entnommen, geteilt und in zwei separate Körper transplantiert, woraufhin jede wiederverkörperte Hälfte den gleichen Grad an psychologischer Verbindung zu ihrem ursprünglichen Besitzer behält, den das Gehirn gehabt hätte, wenn es ungeteilt geblieben wäre. (Parfit macht sich selbst zum Subjekt des Beispiels: „Jeder der resultierenden Menschen glaubt, dass er ich bin, scheint sich daran zu erinnern, mein Leben gelebt zu haben, hat meinen Charakter und ist in jeder anderen Hinsicht psychologisch mit mir verbunden.“) Rufen Sie den ursprünglichen Eigentümer an A und die beiden Empfänger B und C. Jede verfügbare Grundlage für die Behauptung, dass B mit A identisch ist, würde gleichermaßen eine Grundlage für die Behauptung liefern, dass C mit A identisch ist. aber wenn beide Beziehungen gelten würden, dann wäre B identisch mit C, was angesichts der Tatsache, dass es sich eindeutig um zwei verschiedene Wesen handelt, keinen Sinn ergibt. Und doch scheint es willkürlich zu sagen, dass A mit einem ihrer Nachkommen identisch ist und nicht mit dem anderen, und kontraintuitiv zu sagen, dass A nach der Operation aufhört zu existieren (da zwischen A und ihren Nachkommen derselbe Grad an psychologischer Kontinuität besteht, wie dies auch der Fall wäre). mit A's zukünftigem Ich hätte es keine Operation gegeben). In einer solchen Situation, so Parfit, würden Identitätsansprüche leer; Aber da die psychologische Kontinuität weiterhin gilt, würde auch alles, was für unseren Fortbestand wirklich wichtig ist, weiterhin gelten. Und dies zeigt, dass es, obwohl wir das Problem normalerweise in Begriffen der Identität formulieren, sowohl unter normalen als auch unter abnormalen Umständen im Hinblick auf unser Fortbestehen wirklich auf ein angemessen hohes Maß an psychologischer Kontinuität ankommt.

Nach Parfits Ansicht bestünde die einzige Alternative zu seiner reduktionistischen Neuformulierung – der einzige Rahmen, der die Annahme rechtfertigen würde, dass es auf die Identität ankommt – darin, dass es noch eine weitere Tatsache gäbe (etwas anderes als Tatsachen über unseren Körper und Geist), deren eindeutige Anwesenheit oder Abwesenheit ausmacht unsere Identität: ein kartesisches Ego oder eine Seele. Aber da es solche Dinge nicht gibt, sollten wir den Reduktionismus akzeptieren und unsere ethischen Überzeugungen in diesem Licht überdenken. Insbesondere macht ein reduktionistischer Rahmen unsere Beziehung zu unserem zukünftigen Selbst weniger substanziell, als wir es annehmen, und macht die Unterscheidung zwischen uns selbst und anderen Personen weniger absolut. Parfit behauptet, dass dies zu weniger Eigennutz und mehr Altruismus führen sollte und dass es auch die Bedeutung verringern könnte, die wir dem Tod beimessen.

Edmonds erkennt beiläufig die langen historischen Wurzeln von Parfits Ansicht an: Sie taucht in John Lockes Werk auf und basiert auf Gedankenexperimenten anderer zeitgenössischer analytischer Philosophen. Aber Edmonds berücksichtigt kaum die verschiedenen Arten, auf die eine solche Sichtweise kritisiert wurde (zweifellos, weil er kaum Platz zum Erwähnen hat). Insbesondere folgt er Parfit größtenteils in seinen Schriften, als gäbe es nur eine mögliche nichtreduktionistische Darstellung der persönlichen Identität, die mit (sehr einfachen Versionen von) Descartes und dem Christentum verbunden ist. Aber tatsächlich kommt der einflussreichste Widerstand gegen Parfits Reduktionismus von zeitgenössischen säkularen Philosophen, die jede Art von Darstellung „weiterer Tatsachen“ ablehnen würden und dennoch unsere gewöhnlichen nichtreduktionistischen Methoden zur Charakterisierung von Identität im Laufe der Zeit und die Bedeutung unserer fortgesetzten Existenz als als vollkommen kohärent. Sie stellen Parfits Tendenz in Frage, das Psychische dem Physischen vorzuziehen, weil dadurch die Tatsache unterdrückt wird, dass Menschen Tiere einer bestimmten Art (der sprechenden und damit sozialen und kulturellen Art) sind und nicht einzelne, sich überschneidende Stränge geistiger Aktivität, deren Vehikel ein ist Das Gehirn treibt das größere Vehikel seines Körpers an.

Ebenso bedeutsam ist, dass Edmonds keine kritische Distanz zu Parfits Hingabe an die analytische philosophische Methode der Erforschung unserer Intuitionen über moralische und andere Fragen durch die Konstruktion radikal kontrafaktischer Gedankenexperimente herstellt. Er räumt ein, dass diese Technik „die graue Substanz mancher Philosophen rot färbt“; Aber er kann einfach nicht verstehen, warum, und folgt daher seinem Thema, indem er den Einwand im Wesentlichen ignoriert, selbst wenn er ausführlich von Kollegen vorgebracht wird, deren Kommentare in Parfits zweites Buch eingearbeitet sind.

Parfit liebte Straßenbahnprobleme, die besagten, dass ein außer Kontrolle geratener Zug fünf Menschen auf seinem aktuellen Gleis tötet, wenn man nicht die Weichen ändert, und den Zug auf ein anderes Gleis umstellt, auf dem er eine Person tötet: Soll man die Weichen ändern? Er war äußerst einfallsreich darin, neue Versionen solcher Geschichten zu erfinden, Varianten davon auszuarbeiten und die Implikationen jeder Nebenstrecke zu verfolgen – er ähnelte nichts weiter als einem philosophischen dicken Kontrolleur, der die Intuitionen seiner Leser auf eine Reise durch die komplizierteste Eisenbahngarnitur der Welt schickte . Allen Woods Kommentar zu diesem Aspekt von Parfits Werk, der im zweiten Band von „On What Matters“ enthalten ist, ist vernichtend maßlos, aber sein Hauptargument verdient ernsthafte Aufmerksamkeit. Er weist zunächst darauf hin, dass ein echtes Eisenbahnsystem nichts mit einer Eisenbahn zu tun hat. Echte Eisenbahnunternehmen führen zahlreiche Kontrollen ein, um die Möglichkeit außer Kontrolle geratener Züge zu verhindern. Sie verbieten und hindern Menschen auch auf andere Weise daran, sich einem Gleis zu nähern, und schon gar nicht, Zugang zu ungepflegten Punkten zu haben. Dies liegt zum großen Teil daran, dass sie durch Gesetze dazu verpflichtet sind, die sicherstellen sollen, dass Passagiere, Arbeiter und Passanten mit dem Respekt behandelt werden, den ihr moralischer Status als autonome Individuen erfordert. Wenn das Unternehmen diese Gesetze nicht respektiert, wird es zu Recht für das daraus resultierende Blutbad verantwortlich gemacht; Und wenn Menschen die Warnungen und Absperrungen ignorieren, die sie von gefährlichen Streckenabschnitten fernhalten, sind sie stattdessen in erster Linie dafür verantwortlich.

Parfits und Edmonds' Gehirne werden rot, wenn sie mit einer solchen Reaktion konfrontiert werden, denn sie scheinen einfach den Sinn des Gedankenexperiments zu verfehlen, der absichtlich darin besteht, Komplikationen in der realen Welt herauszuschneiden, damit wir die Aufmerksamkeit auf eine Reihe moralisch relevanter Faktoren lenken können , dann zu fragen, wie wir ihr relatives Gewicht berechnen sollen. Es soll eine Übung zur Klärung der Intuition in moralischer Mathematik sein. Doch Wood geht es nicht darum, dass solche Geschichten unrealistisch seien. Es liegt daran, dass die Bestimmungen, die der Geschichte solche Klarheit verleihen, ihre Leser auch dazu zwingen, moralische Scheuklappen zu tragen, und dazu ermutigen, sich ausschließlich auf die relative Wertung der Sachverhalte zu konzentrieren (ein Toter gegenüber fünf). Parfits Erzählungen hindern den Leser nicht daran, diese Ergebnisse zu bewerten, indem er sich auf andere Faktoren als positive Konsequenzen beruft, indem er beispielsweise Sachverhalte bevorzugt, in denen die Rechte der Menschen vollständig respektiert werden. Sie weisen jedoch nachdrücklich darauf hin, dass es bei der Moral ausschließlich oder im Wesentlichen um die Bewertung der Ergebnisse individueller Handlungen geht – im Gegensatz beispielsweise zur Kritik der sozialen Strukturen, die die Optionen, zwischen denen der Einzelne wählen muss, tiefgreifend prägen. Woods Nacherzählung erinnert uns daran, dass eine nicht-konsequentialistische Fokussierung auf Individuen als Selbstzweck – unterschiedliche Zentren von selbstverantwortlicher Bedeutung – es aus ethischer Sicht zwingend erforderlich macht, öffentliche Verkehrssysteme so zu gestalten, dass sichergestellt wird, dass Probleme mit Straßenbahnen nicht auftreten.

Mit anderen Worten: Obwohl sich Parfits bevorzugte Methode zur Verfolgung und Verfeinerung ethischen Denkens als offen für alle darstellt, unabhängig von ihrer ethischen Haltung, enthält sie tatsächlich eine subtile, aber allgegenwärtige Voreingenommenheit gegenüber ethischen Ansätzen, die sich nicht ausschließlich oder in erster Linie auf die Ergebnisse des Einzelnen konzentrieren Aktionen. Das Problem besteht hier nicht darin, dass diese alternativen Ansätze offensichtlich überlegen sind; Es ist so, dass die methodischen Präferenzen von Parfit und Edmonds von Anfang an ihre ethischen Präferenzen auf eine Weise widerspiegeln, die den Wettbewerb gegen alternative ethische Ansätze belastet.

Die zweite zentrale Idee aus Reasons and Persons, die Edmonds hervorhebt, ist das Nichtidentitätsproblem. Edmonds ist von diesem Aspekt von Parfits Arbeit beeindruckt: Er weist darauf hin, wie selten es vorkommt, dass in einer so alten Disziplin wie der Philosophie wirklich neuartige Probleme auftauchen, und lobt sein Fach dafür, dass er ein solches Problem identifiziert hat. Auch hier ist jedoch alles andere als klar – vor allem aufgrund der komprimierten und verwirrenden Präsentation von Edmonds –, dass Parfit solch ein übertriebenes Lob verdient. Das Problem der Nichtidentität ergibt sich aus der Beobachtung, dass jeder von uns das Produkt einer Vereinigung zwischen einem bestimmten Spermium und einer bestimmten Eizelle ist. Ein Kind, das unsere Eltern zu einem anderen Zeitpunkt gezeugt hätten, hätte ein anderes Spermium und eine andere Eizelle beinhaltet und somit einen anderen Menschen hervorgebracht – meine Seele wartet schließlich nicht in irgendeinem himmlischen Vorzimmer und wartet ungeduldig darauf, in eines dieser Vorzimmer eingeführt zu werden eine unbestimmte Anzahl solcher Gewerkschaften. Daraus folgt, dass alles – einschließlich jeder menschlichen Handlung –, das den Zeitpunkt dieses (oder eines anderen) Moments der Empfängnis verändert, auch die Entstehung der Person verändern würde. Parfits Einsicht war, dass diese Beobachtung im Widerspruch zu unserer Überzeugung zu stehen scheint, dass wir durch unsere Entscheidungen in der Gegenwart künftigen Menschen Schaden zufügen können und tun.

Berücksichtigen Sie sozialpolitische Entscheidungen, die Auswirkungen auf künftige Generationen haben. Wenn wir Pläne zur Umstellung von fossilen Brennstoffen auf erneuerbare Energien rechtfertigen, sagen wir oft, dass dies zwar unser derzeitiges Wohlbefinden verringern, aber das Leben unserer Nachkommen viel besser machen wird, als es sonst der Fall gewesen wäre, indem es eine Beeinträchtigung ihres Wohlbefindens verhindert für die wir sonst verantwortlich wären. Aber welches Leben würde sonst noch schlimmer werden? Hätten wir stattdessen weiterhin fossile Brennstoffe genutzt, wären die Menschen, die von der gegenteiligen Politik profitiert hätten, tatsächlich nicht entstanden. Und die Menschen, die unter dieser fortgesetzten Nutzung leiden werden, können nicht behaupten, dass sich ihr Leben dadurch verschlechtert hat, denn sie wären überhaupt nicht entstanden, wenn wir diese klimaschädlichen Maßnahmen nicht verfolgt hätten.

Das ist sicherlich ein faszinierendes Paradoxon, aber worin besteht seine vermeintlich radikale Neuheit? Im Grunde enthüllt und nutzt es einen Aspekt einer äußerst vertrauten philosophischen Weisheit – die radikale Kontingenz unserer individuellen Existenz. Jeder Moment unseres Lebens könnte unser letzter sein; Jeder dieser Momente hätte einen anderen Inhalt haben können; und wir wären vielleicht überhaupt nie geboren worden. Kurz gesagt, jedem Aspekt unserer Existenz fehlt jegliche Notwendigkeit, er ist absolut zufällig: Das ist Teil dessen, was es bedeutet, von der Endlichkeit des Menschen zu sprechen. Die reine Kontingenz unserer Geburt sollte niemanden überraschen, der Heidegger oder Kierkegaard gelesen hat, geschweige denn irgendeine christliche Theologie.

Das bedeutet nicht, dass Parfits Vorgänger dachten, unsere Endlichkeit sei leicht zu verstehen; im Gegenteil, ihre Natur und ihre Auswirkungen stellen unsere Fähigkeit, daraus einen Sinn zu erkennen, zutiefst heraus. Aber Parfits Ansatz zielt nicht darauf ab, uns die geheimnisvolle, beeindruckende Bedeutung von Zeugung und Tod im menschlichen Leben bewusst zu machen; Es ist einfach das Sprungbrett für ein neues Rätsel in der Moraltheoriebildung. Denn es übt einen unerträglichen Druck auf etwas aus, das wie ein unumstrittenes moralisches Prinzip erscheinen mag: dass, wenn etwas nicht stimmt, es einer bestimmten Person oder Personengruppe schaden muss. Wenn wir dieses Prinzip der Personenbeeinflussung mit der Anerkennung der reinen Kontingenz der Identität kombinieren, haben wir keine Grundlage dafür, klimaschädigende Maßnahmen als falsch abzulehnen. Da die künftigen Menschen, deren Lebensqualität durch die Umsetzung dieser Richtlinien bestimmt wird, auch (teilweise) dadurch entstanden sind, kommt diese Entscheidung einer Bedingung dafür gleich, dass sie überhaupt ein Leben führen können, und ist daher schwer vorstellbar wie es ihnen dadurch schlechter geht.

Zu seiner Ehre muss man sagen, dass Parfit dies nicht als Grund dafür ansieht, zu leugnen, dass klimaschädigende Maßnahmen falsch sind; Er versteht es als Beweis dafür, dass das Prinzip der Personenbeeinflussung über Bord geworfen werden muss. Und das veranlasst ihn zu einer langen und erfolglosen Suche nach einer Theorie, die eine alternative Grundlage für die moralische Verurteilung dieser Politik und aller anderen zukunftsorientierten Handlungsoptionen (von denen es viele gibt) bietet. Aber es gab bereits andere Möglichkeiten, die Unzulänglichkeit des von ihm über Bord geworfenen moralischen Prinzips zu erkennen. Wem wird zum Beispiel Unrecht zugefügt, wenn jemandes Grab geschändet wird? Der Verstorbene existiert nicht mehr; Und obwohl die Schändung ihre Freunde und Verwandten beunruhigen wird, liegt das an dem Bösen, das der Schändung innewohnt. Es kann also nicht sein, worin dieses Böse besteht. Und es ist nicht offensichtlich, dass dies die einzige oder beste Art ist, damit umzugehen Das Problem besteht darin, nach einem anderen universellen Prinzip zu suchen, das eine weitreichende Theorie begründen könnte. Vielleicht sollten wir eher erwarten, dass moralische Prinzipien sowohl Grenzen als auch eine allgemeine Reichweite haben, und alternative Darstellungen in Betracht ziehen, die nur darauf abzielen, die heterogenen moralischen Züge spezifischer Kontexte zu verdeutlichen. Im Fall der Klimazerstörung könnten wir beispielsweise die Menschheit (und nicht bestimmte Individuen zu bestimmten Zeiten) als anfällig für Schaden betrachten oder den Planeten als eine Schändung erleben.

Solche Ideen müssten umfassend ausgearbeitet werden, doch Edmonds hat sich den Raum genommen, den er braucht, um Parfits Position nicht nur klar zu erklären, sondern sie auch in Bezug auf alternative Behandlungsmethoden zu kontextualisieren. Damit entmutigt er seine Leser von jeder kritischen Bewertung von Parfits Schlussfolgerungen oder den philosophischen Methoden, die er anwendet, um zu ihnen zu gelangen. Dies ist keine gute Art zu vermitteln, was Philosophie ist oder was sie im besten Fall ihren Praktizierenden vermitteln möchte.

Der andere Hauptschwerpunkt von Edmonds' Darstellung von Parfits Ideen ist On What Matters. Dieser umfangreiche Text hat zwei Hauptziele. Die erste besteht darin, zu zeigen, dass die drei Hauptansätze zur ethischen Bewertung und Entscheidungsfindung in der zeitgenössischen Moralphilosophie (wenn sie richtig verstanden und wohlwollend neu formuliert werden) in einer einzigen Perspektive konvergieren – dass sie, wie Parfit es ausdrückt, denselben Berg erklimmen verschiedene Ausgangspunkte. Zweitens geht es darum, zu zeigen, dass moralische Werte und Urteile objektiv sind, denn wenn sie es nicht sind, würde die Moral als solche und ganz allgemein die Sinnhaftigkeit unseres Lebens verschwinden. Glücklicherweise kann ich beide Behauptungen weniger detailliert behandeln als die in Reasons and Persons vorgebrachten, da sowohl aus den kritischen Kommentaren von Kollegen in On What Matters als auch aus der breiteren Rezeption ziemlich offensichtlich ist, dass er keines von beiden begründet hat.

Die erste Behauptung ist auf den ersten Blick völlig unglaubwürdig. Es ist kein Zufall, dass Studenten mit den Ansätzen von Aristoteles, Kant und Mill konfrontiert werden, die sich gegenseitig widersprechen: Der erste konzentriert die Moral auf das Ziel, ein tugendhaftes Leben zu führen, der zweite auf die Erfüllung seiner Verpflichtungen und der dritte auf die Maximierung wohltuender Konsequenzen. Man kann sich kaum der Schlussfolgerung entziehen, dass es Parfit nur gelingt, den Anschein einer Konvergenz zwischen ihnen zu erwecken, indem sie sie im Licht weitgehend bekannter Kritikpunkte einer hinreichend radikalen Neuformulierung unterzieht, so dass sie das Besondere an ihrer spezifischen Ausrichtung auf das Gute und das Rechte verlieren .

Die zweite Behauptung ist sicherlich eine lebendige Möglichkeit in zeitgenössischen Debatten über das, was Philosophen „Meta-Ethik“ nennen – den Teil der Moralphilosophie, der sich mit Fragen über die Natur der Moral befasst, die sich unabhängig vom jeweiligen Verständnis dessen stellen, was es bedeutet, ein gutes Leben zu führen Leben. Die Moderne beschäftigt sich zwanghaft mit der Frage, ob moralische Urteile und Überzeugungen in der Art und Weise, wie Wahrheiten in der Physik oder Mathematik angenommen werden, als objektiv betrachtet werden können – also als wahr, unabhängig davon, was Menschen daraus machen. Eine Reihe interagierender intellektueller und praktischer Entwicklungen, die sich aus dem Tod Gottes, dem Sturz von Königen und den erweiterten Kräften der Wissenschaft ergeben, haben eher den Anschein erweckt, dass wir moralische Werte nur auf eine Weise verstehen können, die das voraussetzt und daher davon abhängt Besonderheiten und Fähigkeiten des Menschen.

Parfit schwimmt also gegen den Strom, wenn er die objektivistische Sichtweise befürwortet, und ich habe durchaus Verständnis für seine Richtungswahl, wenn wir die Situation als eine erzwungene Wahl zwischen zwei klar umrissenen Optionen verstehen. Aber seine Versuche, den Objektivismus zu verteidigen und seine subjektivistischen Gegner zu kritisieren, zeigen ein überraschend begrenztes Verständnis der inneren Komplexität und Raffinesse der Positionen, die er angreift. Denn ihre Befürworter sind der Meinung, dass die Abhängigkeit der Moral vom Menschen die anhaltende Autorität ihrer Ansprüche an uns durchaus stützen kann, und Parfit kann diesen Anspruch einfach nicht ernst nehmen. Die Kommentatoren, deren Antworten in dem Buch enthalten sind, weisen daher immer wieder taktvoll darauf hin, dass er die von ihm kritisierten Positionen zu stark vereinfacht und auf andere Weise falsch versteht; Und jedes Mal beharrt Parfit hartnäckig darauf, dass die Angelegenheit viel einfacher sei, als sie behaupten, und dass seine Position die einzige sei, die in der Lage sei, „die Moral zu retten“.

Es gibt noch eine zusätzliche Wendung. So wie Parfit darauf beharrt, dass Aristoteles, Kant und Mill unter der Haut Brüder seien, behauptet er auch, dass viele seiner subjektivistischen Gegner nicht wirklich anderer Meinung sind als er, oder zumindest nicht, wenn sie vollständig verstehen würden, was sie sagen, und was er als Alternative anbietet. Diese Strategie hat einen liebenswerten Aspekt, ebenso wie die Idee, dass das Schicksal der Moral und die Möglichkeit eines sinnvollen menschlichen Lebens davon abhängen, in einer hochtechnischen Debatte der Metaethik eine allgemeine Zustimmung zu erzielen. Aber es überwiegt kaum die starke Verärgerung, die es bei den Empfängern hervorgerufen haben muss – wie der Beitrag von Allen Wood deutlich macht.

Edmonds zeichnet pflichtbewusst den gemischten Empfang auf, den „On What Matters“ erhielt. Viele Rezensenten standen ihm viel kritischer gegenüber als Kommentatoren von Reasons and Persons, und es herrschte eine allgemeine Enttäuschung (die Edmonds darauf zurückführt, dass seine Hauptelemente im Laufe der Jahrzehnte so weit verbreitet waren wie die meisten Kollegen von Parfit). haben sich schon darüber Gedanken gemacht). Trotz des Respekts, den Parfit der immensen intellektuellen Arbeit schuldet, die er in das Projekt gesteckt hat, vermute ich, dass nur wenige von denen, die Edmonds' Wertschätzung von ihm als Philosophen teilen, leugnen würden, dass „On What Matters“ hinter dem von Reasons and Persons gesetzten Standard zurückbleibt (obwohl sie das vielleicht tun). betonen Sie auch, dass dies eine hohe Hürde ist, die es zu überwinden gilt). Insgeheim fragen sich einige vielleicht, ob es für Parfit und die analytische Moralphilosophie nicht besser gewesen wäre, wenn er bei seiner früheren Entscheidung geblieben wäre, die Metaethik zu meiden, mit der Begründung, dass sie für ihn zu schwierig sei und andere Kollegen besser seien für die Bewältigung seiner Komplexität gerüstet.

Doch Edmonds‘ Untertitel impliziert, dass dieses spätere Projekt insgesamt das bedeutendste Merkmal von Parfits intellektuellem Leben darstellt, und er beendet das Buch mit der Erklärung, dass sich das Wagnis, das Parfit eingegangen ist, indem er sich dreißig Jahre lang ausschließlich darauf konzentrierte, ausgezahlt hat. Eine rhetorisch befriedigende Schlussfolgerung vielleicht; aber was rechtfertigt es? Nach Parfits eigenen Kriterien ging das Wagnis nicht auf, da es ihm offensichtlich nicht gelang, die Kollegen, die er respektierte, davon zu überzeugen, seine Ansprüche zu akzeptieren. Vielleicht glaubt Edmonds dennoch, dass Parfit Recht hatte und seine Kollegen Unrecht; aber er sagt es nie und nennt auch keine Gründe, warum jemand anderes es glauben sollte.

Was glaubt Edmonds, dass seine Leser durch seine massiv unverhältnismäßige biografische Kontextualisierung von Parfits Gedanken gewinnen? Welche Art von Beziehung zwischen Leben und Denken versucht er herzustellen, und warum hält er es für so entscheidend oder sogar nur hilfreich, eine solche Beziehung herzustellen? Edmonds äußert sich dazu frustrierend unausgesprochen, aber soweit ich das beurteilen kann, sieht er zwei Möglichkeiten, wie Parfits Leben und Werk einander beleuchten. Das erste taucht auf, als Edmonds erklärt, dass „die Parfitian-Philosophie … mit Aspekten seines Charakters verbunden ist“. Er weist darauf hin, dass Parfits reduktionistische Darstellung von Personen die Rolle des Körpers herunterspielt, und sagt, dass diese Sichtweise im Einklang mit der Art und Weise stehe, wie Parfit seinen eigenen Körper behandelte – in den Worten eines Freundes, als „einen leicht unbequemen Golfwagen“. muss herumfahren, um seine Gedanken von Oxford nach Boston nach New York zu bringen. An anderer Stelle bringt er Parfits Feindseligkeit gegenüber vergeltenden Ansichten über Bestrafung – wonach Bestrafung im Wesentlichen eine legitime moralische Reaktion auf Fehlverhalten ist – mit seinem offensichtlichen Fehlen jeglicher natürlicher reaktiver Haltung (von Groll oder Rachsucht) gegenüber Unrecht in Verbindung, das ihm von anderen in seinem Leben angetan wurde .

Obwohl es kaum verwunderlich ist, dass eigenartige Gedanken oft die Besonderheiten des Denkers widerspiegeln, sind diese beiden Ideen-Charakter-Verbindungen sicherlich auffällig. Es handelt sich jedoch um isolierte Beispiele: Edmonds identifiziert keine derartigen Zusammenhänge, die sich auf das Nichtidentitätsproblem oder Parfits Kritik am Kantianismus oder seine Ansichten über Gleichheit beziehen. Und selbst in den Ausnahmefällen zeigt Edmonds keine Absicht, Rückschlüsse auf die Vorzüge der relevanten Ideen zu ziehen. Vermutlich liegt das daran, dass die Tatsache, dass eine besondere Vorstellung von der Persönlichkeit von jemandem mit einer besonderen Beziehung zu seinem eigenen Körper vertreten wird, uns nichts über die Stichhaltigkeit dieser Vorstellung sagt. Ebenso ist Straffeindlichkeit für die meisten Formen des konsequentialistischen moralischen Denkens von zentraler Bedeutung, und zwar aus Gründen, die nichts mit der Verbreitung reaktiver Einstellungen unter diesen Denkern zu tun haben. Vielmehr spiegeln sie die Überzeugung wider, dass die schlimme Situation nur noch schlimmer wird, wenn man auf das Zufügen von Leid mit noch mehr Leid reagiert. Aber wenn Edmonds der Meinung ist, dass solche biografischen Fakten für die Wahrheit von Parfits Ideen irrelevant sind, warum sollte er sich dann überhaupt die Mühe machen, diese Ideen in den Kontext seines Lebens zu stellen? Dadurch ermutigt er die Leser nur dazu, Ideen abzulehnen, die Edmonds sehr schätzt, mit der Begründung, sie seien lediglich die Projektion einer besonderen Persönlichkeit. In dieser Hinsicht steht sein biografischer Ansatz tatsächlich im Widerspruch zur breiteren Akzeptanz von Parfits Ideen.

Edmonds‘ zweite Art, das Leben mit der Arbeit in Beziehung zu setzen, steht im Zusammenhang mit Parfits späterem Bestreben, die endgültige Konvergenz unserer drei wichtigsten ethischen Theorien zu demonstrieren und eine universelle Übereinstimmung über moralische Objektivität sicherzustellen. Obwohl Edmonds kurz anmerkt, dass ein Psychoanalytiker diesen Drang nach Zustimmung mit Parfits Kindheitserfahrung mit elterlichen Konflikten in Verbindung bringen könnte, sieht er darin stattdessen einen besonders reinen Ausdruck eines wirklich wertvollen philosophischen Ideals, nämlich einer zielstrebigen und intensiv fokussierten Suche nach der Wahrheit. Parfit „stellt ein extremes Beispiel dafür dar, wie es möglich ist, bestimmte Werte über alle anderen zu stellen – in diesem Fall den Drang, wichtige philosophische Fragen zu lösen“.

Edmonds‘ biografische Erzählung macht zwei Dinge über diesen Drang deutlich. Erstens wäre es für Parfit ohne den unterstützenden institutionellen Kontext von All Souls nicht einfach gewesen, seiner philosophischen Verfolgung so absolut und unermüdlich Priorität einzuräumen; und zweitens opferte Parfit dabei bereitwillig, und es scheint glücklich zu sein, viele der Wert- und Zufriedenheitsquellen, die die meisten von uns als lebenswichtig für ein gut gelebtes menschliches Leben betrachten würden – Wert- und Zufriedenheitsquellen, an denen er echtes Interesse zeigte in der Verfolgung, als ich jung war. Denn während des intensiven, dreijährigen Prozesses, Reasons and Persons rechtzeitig zur Veröffentlichung zu bringen, um sich sein Stipendium zu sichern, verfiel Parfit in ein Muster unaufhörlicher akademischer Arbeit, die kaum durch Schlaf unterbrochen wurde, geschweige denn durch die gewöhnlichen Anforderungen und Möglichkeiten des Lebens mit Freunden und Familie. Diese Notmaßnahme wurde in den folgenden Jahrzehnten zu seinem Lebensstil und trug zur Erweiterung seines Repertoires an Verhaltensauffälligkeiten bei. Er trug jeden Tag identische Kleidung, damit er keine Zeit mit der Wahl seiner Kleidung verschwenden musste, putzte seine Zähne, während er durch Oxford radelte, weigerte sich, seine College-Zimmer zu putzen oder anderen die Reinigung zu überlassen, und mied die meisten nicht-akademischen sozialen Zusammenkünfte und ganz allgemein viele Grundnormen der menschlichen Interaktion ignoriert. Unabhängig davon, ob sie hilfreicherweise als neurodivergent bezeichnet werden oder nicht, zielten diese Entscheidungen bewusst darauf ab, die Effizienz seines monofokalen intellektuellen Lebens zu maximieren.

Edmonds‘ Versuch, Parfits Leben mit seinem Denken in Beziehung zu setzen, endet also damit, die allmähliche Unterordnung seines Lebens in das Leben seines Geistes – seine Umwandlung eines Berufs in eine Berufung – zu verfolgen, während die zunehmende Absolutheit von Parfits Streben nach perfekten philosophischen Antworten ein entsprechend absolutes Engagement dafür hervorbrachte die strenge Form des wissenschaftlichen Lebens, die dies ermöglichte. Die philosophische Ausbildung, die Parfit in den 1960er und 1970er Jahren als Postgraduiertenstudent in Oxford erhielt (er wechselte erst nach seinem Bachelor-Abschluss in Geschichte zur Philosophie, schloss jedoch weder sein Master- noch sein Doktoratsstudium ab) vermittelte ihm eindeutig eine starke Version von Philosophie Das Selbstverständnis analytischer Philosophen als kompromisslose Wahrheitssucher. Aber nur jemand, dessen Persönlichkeit hungrig auf diese Vorstellung von Wahrheit als einem bedingungslos fordernden Wert reagierte, hätte erreichen können, was Parfit tat; und hier stellt Edmonds einen Zusammenhang mit dem missionarischen Hintergrund seiner Familie fest, ohne näher darauf einzugehen.

Edmonds fasst die beabsichtigte Moral dieses Teils seiner Erzählung treffend zusammen:

Wir müssen Parfits enge Sicht auf das Wesentliche nicht übernehmen, um zu erkennen, dass es eine riskante Strategie ist, auf die Dinge zu verzichten, die andere Menschen als erfüllend empfinden. Wenn die geschaffene Arbeit von grundlegendem Wert ist, kann das ihr gewidmete Leben trotz der Selbstaufopferung vernünftigerweise als lohnenswert angesehen werden. Ist dies jedoch nicht der Fall, wirkt es verschwendet und verarmt. Leser können sich Parfits Arbeit zuwenden und sich ihr eigenes Urteil bilden. Meine eigene Ansicht und der Grund, warum ich dieses Buch geschrieben habe, ist, dass sich sein Wagnis ausgezahlt hat.

Da Edmonds und ich uns über den Wert von Parfits späterem Werk nicht einig sind, würde er von mir erwarten, dass ich glaube, dass Parfits Leben verschwendet und verarmt zu sein scheint. Aber er scheint nicht zu erwarten, dass seine Leser zu diesem Schluss kommen könnten, selbst wenn sie in dem Werk genauso viel Wert sehen wie er, und dass seine biografische Erzählung über Parfits Umwandlung seines Berufs in eine alles verzehrende Berufung eine vernünftige Grundlage bietet Grundlage dafür. Denn es deutet darauf hin, dass Parfit ein vorbildlicher Philosoph ist, nicht weil er die Wahrheiten gefunden hat, nach denen er suchte, sondern weil er weiter als die meisten in einer Richtung ging, die in seinem philosophischen Ideal der Wahrheitssuche verankert ist. Soweit seine Geschichte zeigt, dass dieses Ideal natürlich seinen Ausdruck in einer bestimmten Lebensform sucht, impliziert dies, dass selbst paradigmatisch moderne Konzeptionen der Philosophie die Arbeit am Selbst in einer Art fördern, wie sie die Stoiker oder Epikureer erkennen könnten. Es impliziert aber auch, dass diese Arbeit zu einer radikal isolierenden, nach innen gerichteten, nackten Existenzweise führen wird. Mit anderen Worten: Es deutet darauf hin, dass die philosophische Praxis, für die Parfit ein beispielhaftes Beispiel war, eine intrinsische Tendenz hat, das menschliche Gedeihen ihrer Anhänger zu beeinträchtigen.

Man muss nicht Nietzsche sein, um in Parfits Erwachsenenleben eine besonders krasse Version eines asketischen Ideals zu sehen, das seine historischen Wurzeln im religiösen Rahmen seiner Familie hat, sich aber in der Wissenschaft zu einer Vielzahl erklärtermaßen säkularer Kulturformen entwickelt hat , Kunst und Philosophie. Diese Ideale schreiben der Wahrheit und Wahrhaftigkeit einen transzendenten Wert zu und damit auch den Formen des menschlichen Lebens, die danach streben, egal welche Kosten sie verursachen. Zu dem gemarterten Galileo und dem misshandelten Avantgardisten können wir nun den Moralphilosophen hinzufügen, der sich in einer abgeschiedenen Institution einschließt, deren Gründungszweck darin bestand, für die verstorbenen Gläubigen zu beten. Alle diese exemplarischen Figuren weisen eine sadomasochistische Struktur der Selbstverleugnung auf, in der das meiste, was das Leben lebenswert macht, der intellektuellen Berufung geopfert wird. Und aus Nietzsches Sicht verringert es den angerichteten Schaden nicht, wenn man dies freiwillig und sogar gerne tut; Wenn überhaupt, zeigt es lediglich, wie tief dieser strafende Impuls verinnerlicht wurde.

Parfits frühes Werk verkörperte bereits den bewusst unpersönlichen Geist, der von analytischen philosophischen Vorstellungen darüber gepflegt wird, was die Vernunft verlangt. Da es aber auch beinhaltete, zu den von ihm gewählten Themen eine starke Haltung einzunehmen, die ihn von anderen Philosophen unterschied, zeichnete es dennoch eine unverwechselbare philosophische Persönlichkeit ab. Doch gerade weil seine späteren Schriften darauf abzielen, die Meinungsverschiedenheiten zwischen den großen Strömungen des zeitgenössischen ethischen und metaethischen Denkens zu beseitigen, weisen sie auch auf der inhaltlichen Ebene immer weniger ausgeprägte Spuren seiner eigenen individuellen Perspektive auf. Es ist, als ob das, was er anstrebt, eine Apotheose der Unpersönlichkeit ist, die Ätherisierung seiner Seele; und obwohl es ihm in gewisser Hinsicht nicht gelingt, war er in anderer Hinsicht allzu erfolgreich, in seinem Denken und in seinem Leben.

Wenn Kierkegaard in seinem Buch über Adler einen dänischen Pfarrer und dessen Behauptung, eine Offenbarung erlebt zu haben, äußerst kritisch beurteilt, ist er sich durchaus darüber im Klaren, dass er ein ethisches Risiko eingeht, wenn er die Seele eines lebenden Mitbürgers forensisch zur Schau stellt, damit jeder sie lesen kann. Er behauptet jedoch, dass dies gerechtfertigt sei, da Adler ein Durchblick sei, durch den seine Zeit besser verstanden werden könne – eine Fallstudie, deren Verwirrungen und Verwirrungen einem Epigramm über das Christentum seiner Zeit gleichkämen. Edmonds‘ Biografie über Derek Parfit hätte als unterhaltsames und bewunderndes Porträt eines skurrilen Beispiels postreligiösen moralischen Denkens gedacht sein können; Aber es präsentiert sein Thema auch unabsichtlich als Epigramm über unser gegenwärtiges philosophisches Zeitalter – einen kompakten, überzeugend klaren Ausdruck seiner eigenen Verwirrungen und Verwirrungen.

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